Definice kulturního pluralismu se neustále mění. Byl popisován nejen jako fakt, ale také jako sociální cíl. Liší se od multikulturalismu, i když jsou často zmatení. V druhém případě není nutná dominantní kultura, zatímco kulturní pluralismus je rozmanitost se zachováním jedné dominantní.
Je-li dominantní kultura oslabena, mohou se společnosti snadno přejít od pluralismu k multikulturalismu bez úmyslných kroků vlády nebo vlády. Pokud komunity jednají odděleně od sebe nebo si navzájem konkurují, nejsou považovány za pluralistické.
Kulturní pluralismus jako ideologie
Kulturní pluralismus lze praktikovat kolektivně i individuálně. Pozoruhodným příkladem pluralismu jsou Spojené státy 20. století, ve kterých dominantní kultura se silnými prvky nacionalismu zahrnovala i malé skupiny se svými etnickými, náboženskými a sociálními normami. V roce 1971 kanadská vláda označila kulturní pluralismus, na rozdíl od multikulturalismu, za „podstatu“ své národní identity. V pluralistickém prostředí skupiny vedle sebe vedle sebe koexistují, ale také považují vlastnosti jiných skupin za rysy, které stojí za to mít v dominantní kultuře. Pluralistické společnosti mají velké naděje na integraci svých členů, a ne na jejich asimilaci. Existence takových institucí a postupů je možná, pokud menšiny přijímá větší společnost v rámci pluralismu a někdy vyžadují ochranu zákona. Taková integrace se často provádí tak, aby se menšinová kultura zbavila některých svých etnických charakteristik, které nejsou slučitelné se zákony nebo hodnotami dominantní kultury.
Dějiny kulturního pluralismu
Myšlenka kulturního pluralismu ve Spojených státech je zakořeněna v transcendentalistickém hnutí a byla vyvinuta pragmatickými filozofy, jako jsou Horace Cullen, William James a John Dewey, a později doplněna některými mysliteli, jako je Randolph Bourne. Jeden z nejslavnějších artikulací kulturních pluralistických myšlenek lze nalézt v Bourneově eseji z roku 1916, která se jmenovala Transnational America. Filozof Horace Cullen je široce známý jako tvůrce konceptu kulturního pluralismu. Cullenova esej z roku 1915 s názvem „Národy, demokracie a tavicí hrnec“ byla napsána jako argument proti konceptu „amerikanizace“ evropských imigrantů. On později razil termín “kulturní pluralismus” v 1924, po vydání “kultury a demokracie ve Spojených státech.” V roce 1976 byl tento koncept dále prozkoumán v knize Crawforda Younga, Politika kulturního pluralismu.
Jungova práce na africkém výzkumu zdůrazňuje flexibilitu definování pluralismu ve společnosti. Novější zastánci této myšlenky jsou antropologové, jako je Richard Schweder. V roce 1976 ve svém článku pro časopis Sociologie a sociální zabezpečení navrhl redefinici kulturního pluralismu, ve kterém ji popsal jako sociální stav, ve kterém společenství různého původu žijí společně a fungují v otevřeném systému.
Velké a malé kultury
Kultura je znalost, víra, vztahy, chování, hodnoty, hudba a umění konkrétní společnosti. Podle Edwarda B. Taylora však kultura není jen znalost, víra, postoje atd., Ale také všechny schopnosti a schopnosti lidí v jejich společnosti. Pluralismus zavádí do sociální antropologie menší skupiny, které jsou v „širší“ společnosti, které si zachovávají svou jedinečnou identitu, hodnoty a náboženství, které naopak akceptuje širší kulturní a etnická skupina, pokud jsou v souladu se zákony a hodnotami širší společnosti.. Platí to také pro různé skupiny ve společnosti, které si zachovávají své rozdíly a mírumilovně spolu s dominantní skupinou. Tyto dvě definice pluralismu znamenají pouze to, že ve větší kultuře existuje malá nábožensko-etnická skupina, která není v rozporu se zákonem větší skupiny.
Příklady
Jedním příkladem kulturního pluralismu je zavedení třídy čínské kaligrafie ve Spojených státech. Například Čína je pluralistická společnost, ve které je čínská kaligrafie obecně přijímána, a tuto tradici přijímají Spojené státy, což Američanům čínského původu umožňuje studovat ji ve škole. Toto je typický příklad kulturního pluralismu ve vzdělávání.
Dalším příkladem je přijetí indických lekcí jógy v různých zemích a zavedení latinskoamerické salsy v některých asijských zemích. Myšlenka takového pluralismu se poprvé objevila ve 20. a 20. letech 20. století a stala se široce populární ve 40. letech 20. století. Pokud chcete vědět, jak se kulturní pluralismus projevuje ve vzdělávání, podívejte se na americké školy.
Otázka imigrace a národnosti se ve Spojených státech jednou objevila a tehdy Horace Cullen a Randolph Born poprvé přišli s konceptem kulturního pluralismu, zatímco William James a John Dewey jej rozvíjeli a popularizovali.
Rozdíly od multikulturalismu
Kulturní pluralismus není stejný jako multikulturalismus, ačkoli jsou často zaměňovány. Oba zahrnují přijetí širší kultury širší. Rozdíl je v tom, že jsou přijímány různými způsoby. V rámci pluralismu je opět menší kultura přijata širší etnopolitickou skupinou, která ji postupně asimiluje. Zatímco v multikulturalismu je menší kultura přijímána jako větší, takže první respektuje pouze druhou, ale nepovažuje ji za součást svého dědictví.
Kulturní pluralismus a multikulturalismus mají různé koncepce. V současné době je koncept kulturního pluralismu přijímán po celém světě a počet pluralistických zemí postupně roste.
Tavicí hrnec
„Tavicí hrnec“ je metaforou pro heterogenní společnost, stává se více homogenní, asimiluje různé kulturní a etnické prvky a „je spojuje“ do harmonického celku s dominantní kulturou. Tento termín se zvláště používá k popisu asimilace přistěhovalců ve Spojených státech. Tento výraz byl poprvé použit v 80. letech 20. století. Přesný termín tavicí hrnec se ve Spojených státech běžně používal poté, co byl použit jako metafora pro fúzi národností, kultur a etnických skupin ve hře se stejným názvem z roku 1908.
Pojem asimilace nahradil kulturní pluralismus jako vědecký princip a ideologie. Požadavek asimilace a model tavicí nádoby byly revidovány některými zastánci multikulturalismu, kteří navrhli alternativní metafory pro popis moderní americké společnosti, jako je „mozaika“, „salátová mísa“ nebo „kaleidoskop“, ve kterých se různé kultury mísí, ale stále si zachovávají své vlastní charakteristiky. Jiní tvrdí, že asimilace je důležitá pro udržení národní jednoty a měla by být podporována. Asimilace je odmítnutí starého jazyka nebo zvyků, které by mělo být ve společnosti přijato.
Koncept „salátové mísy“
Koncept salátové mísy naznačuje, že integrace mnoha různých kultur ve Spojených státech je spíše jako salát než tavicí hrnec tak známý všem. Kanadský kulturní pluralismus je „kulturní mozaika“, jak se v této zemi běžně nazývá.
Každá etno-náboženská skupina si zachovává své vlastní kvality. Tato myšlenka nabízí společnosti kromě dominantní smíšené kultury podobné moderní moderní americké společnosti také řadu individuálních „čistých“ kultur a tento pojem se stal politicky korektnějším než tavicí hrnec, protože ten naznačuje, že etnické skupiny nemusí být schopny zachovat své charakteristiky a tradice před pro asimilaci.
