K formaci filozofie starověkého Řecka došlo v šestém až pátém století před naším letopočtem. Během tohoto období se objevili „moudří muži“, kteří se snažili racionálně vysvětlit, o čem starověké mýty vyprávěly. Předpokládá se, že vývoj tohoto procesu je způsoben skutečností, že obchodní a průmyslová část obyvatelstva, která začala bojovat o moc s aristokrací půdy a přecházející k demokratické formě vlády, si vytvořila svůj vlastní světonázor. Na počátku tohoto „naivního-spontánního“ myšlení stála takzvaná Miletova škola filosofie.
Zakladatelem tohoto trendu je tradičně Thales. Žil na konci sedmého - první poloviny 6. století před naším letopočtem. Thales věřil, že všechny věci mají jediný začátek. Nazval je vodou. A to není jen kapalina nebo látka. Na jedné straně je voda pro filozofa prostředím, v němž náš svět, tj. Země, „drží“. Na druhé straně je to racionální „Bůh“. Celý svět je z pohledu zakladatele směru, který se později stal známým jako Miletusova filozofická škola, plný duší. Ta jsou téměř stejná jako božstva a obývají těla, aby se stala zdrojem jejich intelektuálního rozvoje. Voda v Thales také hraje obrovskou roli v epistemologii. Protože vše lze redukovat na jediný začátek, je také základem všech znalostí. K tomu přispívá moudré vyhledávání a správná volba.
Co jiného byli zástupci Filozofické školy milétu? Známe Anaximandera, který studoval u Thalese. Je znám název jeho díla, které nese jméno „Na přírodu“. Proto se myslitelé starověkého Řecka, kteří následovali jeho kroky, začali definovat jako přirození filozofové. Anaximander byl první, kdo dospěl k závěru, že všechny konkrétní věci nemohou být založeny na žádné konkrétní látce, ale na něčem všestranném, nekonečném a stále se pohybujícím. Tuto kategorii nazval apeiron. Milesiánská filosofická filosofie v osobě Anaximandera dokonce předložila myšlenku, že se člověk může objevit na Zemi v důsledku vývoje. Je pravda, že o tom tvrdí velmi naivně. Filozof věřil, že první muž se narodil v lůně obrovské ryby, kde vyrostl. A pak šel ven a začal existovat samostatně a pokračoval ve své rodině.
Milesiánská filosofická škola se nejvíce zajímala o původ a základ bytí a života, to je ontologie. Učedník stvořitele „apeiron“ Anaximenes se opět vrátil ke konkretizaci jediného principu všeho. Myslel si, že to byl vzduch. Koneckonců je ze všech čtyř známých prvků nejednoznačný a bez tváře. Tento myslitel do jisté míry následoval svého učitele, protože vzduch definoval jako „apeiros“ - nekonečný. A jeho vlastnostmi je to, co Anaximander viděl, to znamená věčnost, neustálý pohyb a všudypřítomná akce. Apeiron je tedy kvalita vzduchu, nikoli samostatná látka. Anaximenes, ozvěnou Thalese, viděl ve svém původním zdroji nejen hmotu, ale také duše. Ty mají ještě více „vzduchových“ kvalit - nejsou tak všední jako těla, a proto mohou vytvářet a vytvářet nové a skvělé.
Tohle je celá škola filozofie milétu. Jeho hlavní ustanovení byla stručně nastíněna. Historie školy však nekončí u všech tří jejích zástupců. Jeho hlavní, základní ustanovení byla vyvinuta filozofem z jiného města v Malé Asii, Efezu. Toto je slavný Heraclitus. Shrnul všechny myšlenky Milesianů na začátek a představil pojem, který stále používáme ve vědeckém diskurzu. Toto je „logo“. Představuje nejhlubší základ bytí a cíl všech znalostí. Heraclitus je zároveň přesvědčen, že ačkoli jsou všichni lidé rozumní, ne všichni dostávají lepší porozumění „logům“. Tento princip podporuje vše v bytí, ale jeho hmotným ztělesněním je oheň. Vzplane, poté zmizí, a proto je vše na světě přechodné. Nikdy se neopakuje, ale stále se mění. Všechno se skládá z rozporů, které nejen bojují, ale také se vzájemně podporují. Lidská duše také pochází ze zvláštního ohně a její logo je jedinečné - je schopné se rozvíjet. Logos je také zdrojem zákonů, které lidé vytvářejí, protože se snaží udržovat pořádek všude.
