Ruská filozofie se narodila v kontextu východoslovanských křesťansko-teologických myšlenek. Je obvyklé rozdělit ji na období od 11. do 17. století, po kterém začíná éra ruského osvícení (17. až 18. století) a konečně devatenácté století, nejslavnější a dávající světu mnoho vynikajících jmen. Předchozí století zůstala nezaslouženě zapomenutá, nebo alespoň nepřitahovala takovou pozornost. Toto období je však velmi zajímavé.
Ačkoli byla ruská filozofie zpočátku silně ovlivněna byzantskou teologií, přesto se jí podařilo vyvinout svůj vlastní koncepční jazyk a praktické závěry. Příklady zahrnují slavné „Slovo zákona a milosti“ od Metropolita Hilariona z jedenáctého století - interpretace Starého zákona obsahující koncept triumfu „světla“ nad „temnotou“; stejně jako „Pokyn“ Vladimíra Monomakha z 12. století, což je etický kodex chování pro laiky (dobré skutky, pokání a almužny). Byly vyvinuty základy „bytové budovy“. Ve středověku, protože svět byl stvořen Bohem, byla historie a okolní realita vnímána jako aréna boje o milost a zlé machinace.
Ruští náboženští myslitelé odpověděli na řecký hesychasmus svými vlastními myšlenkami na „tichou, chytrou modlitbu“. To bylo pak, že problém člověka v ruské filozofii byl nejprve nastolen. Objevila se doktrína o integritě člověka, rozpoznané extází, o analýze jeho vášní a hříchů, o „esenciách“ a „energiích“, že „jak je Bůh známý skrze stvoření, člověk je skrze psychiku“. V Rusku byli také neortodoxní křesťanští filosofové a dokonce celá hnutí zvaná „heretičtí“ - strigolníci, kteří jsou srovnáváni se západoevropskými katary a Waldenses, a nevlastníci, kteří se zase stali bratry reformovaných evropských hnutí.
Od dob Ivana Hrozného získala ruská filozofie politický charakter. To lze vidět i z korespondence samotného cara s jeho nepřátelským přítelem princem Kurbským. Její zástupci začnou hovořit o technologiích moci a umění vlády, o potřebě „sponzorovat“ lidi prostřednictvím (tajné) státní rady. Tento směr dosáhl svého geopolitického apogee v spisech Hegumen Filofei, kde se říká o Rusku jako o třetím Římě, „a neměl by být čtvrtý“. Objevili se světští filozofové, kteří ospravedlňují neomezenou autokracii, jako Ivan Peresvetov a Yermolai Erasmus. Patriarcha Nikon se pokusil představit duchovní autoritu nad světským „latinským způsobem“ a Jurij Krizhanič vyzval ke sjednocení Slovanů proti řeckým a německým hrozbám.
Ruská filosofie byla nepochybně ovlivněna západní Evropou a byla dokonce unesena problémy, které byly v té době módní, například pokud jde o její přístup k řecko-římské starověké kultuře. To je charakteristické zejména na konci 17. a 18. století, kdy je pozorována skutečná renesance sekulárního myšlení. Nejprve se v této době jednalo o vytvoření a rozkvět Moskevské univerzity, kde se ve výuce začali přecházet z latiny do ruštiny. Objevila se celá galaxie osvícujících filozofů, jako Feofan Prokopovič, Stefan Yavorsky, Shcherbakov, Kozelsky, Tretyakov, Anichkov, Baturin, kteří se sami pokusili syntetizovat prvky starověké a křesťanské kultury.
Filozofie ruského osvícení může být oprávněně hrdá na takového zástupce, jako je Michail Lomonosov. Jako muž jednoduchého původu absolvoval Petrohradskou akademii a stal se skutečným encyklopedem, napsal mnoho prací, od mechaniky, fyziky a těžby až po politické poznámky o „uchování a množení ruského lidu“. Sdílel mnoho progresivních pohledů na vědu pro svůj čas, včetně principu „nezasahování“ teologie do fyziky, přírodní filozofie, hmoty a přitažlivosti, nezávislé na božské vůli, „zákonů přírody“ a struktury hmotného světa „z těl“ (což bylo očekávání atomově-molekulární teorie struktury vesmíru) atd. Lomonosov obdivoval myšlenky Giordana Bruna o rozmanitosti světů a uznal zákon zachování hmoty a energie. Jako muž mimořádné inteligence nechal své potomky s úžasnou instrukcí: „Zkušenost je více než tisíc názorů, ale pro ty, kteří nejsou schopni použít rozum, je zkušenost zbytečná.“
