Indie je zemí, jejíž kulturu charakterizuje mnoho obřadů a rituálů: svatba, pohřeb, spojené se zasvěcením. Někteří z nich jsou schopni vyděsit moderního člověka, ale ve starověku vypadali naprosto obyčejně, dokonce třeba. Jeden z těchto obřadů bude popsán níže.
Podstata sati ritu
Tento rituál se mnohým zdá být strašnou památkou minulosti. Z čeho se skládá? Sati obřad zahrnuje sebeupálení vdovy po smrti jejího manžela. Věřilo se, že takovou akci provedla žena z vlastní svobodné vůle, ale dnes není známo, zda v indických komunitách existoval tlak a jak zacházeli s těmi, kdo odmítli tento rituál provést. V Indii sati rituál navrhl, že žena, která to provedla, šla do nebe.
Rituál byl nejčastěji prováděn den po smrti manžela. Výjimky byly pouze v případě, že manžel zemřel daleko od domova. Před provedením sati ritutu si žena důkladně umyla tvář a oblékla si svatební šaty a šperky, které jí dal její mrtvý manžel. Zdálo se tedy, že manželé dokončili manželství.
Vdova došla k ohni. Doprovázel ji její nejbližší příbuzní, které žena musela činit pokání za hříchy spáchané za její život. Pokud se na její cestě setkal někdo, kdo byl mimo, měl se k průvodu připojit. Před obřadem kněz posypal svou manželkou a manželem vodu z posvátné řeky Gangy a občas dal ženě pít bylinnou infuzi, která má narkotický účinek (díky tomu byl sati rituál méně bolestivý). Vdova mohla oba ležet na pohřební hranici vedle těla a vstoupit do ní, když už oheň vzplanul.
Někdy zapálila oheň sama, když byla uvnitř. Bylo také důležité, že ačkoli formálně byl sati rituál v Indii dobrovolný, ti, kdo se o něm rozhodli, neměli právo změnit názor. Pokud se vdova pokusila o útěk, s dlouhými hůlkami ji odvedli zpět do planoucího ohně. Stalo se však také, že obřad proběhl čistě symbolicky: vedle těla zesnulého manžela byla položena žena, obřad a pohřební obřad se konaly, ale než oheň zapálil, vdova ho opustila.
Sati byl charakteristický hlavně pro představitele vyšších kast a manželek králů. V některých komunitách byli zemřelí pohřbeni společně. V tomto případě byly ženy pohřbeny naživu vedle zesnulých manželů. Pokud zemřel zástupce nejvyšší autority, byl jeho pohřeb doprovázen hromadnými sebezničením nejen manželek, ale i konkubín.
Historie obřadu
Někteří učenci spojují vznik takové tradice s legendou bohyně Sati. Zamilovala se do Boha Šivy, ale její otec neměl rád vyvolenou dceru. Když jednou navštívili Sati a Shiva, začal jeho otec urážet svého švagra. Bohyně, neschopná znát ponížení svého manžela, se vrhla do ohně a spálila.
Podle jiných vědců nemá tato legenda nic společného, kromě jména bohyně se zvykem. Ve skutečnosti Shiva nezemřela, Sati provedla sebeupálení, protože nedokázala odolat nespravedlivému zacházení se svým milovaným manželem.
Sati rituál vznikl kolem roku 500 nl a je spojen s nešťastnou vdovou po indických komunitách. Věřilo se, že takové ženy přinášejí neštěstí všem, s nimiž se potkávají na cestě, takže se obecně nedoporučuje opustit dům. Pozice vdovy znamenala řadu omezení:
- bylo jim zakázáno jíst u stejného stolu se svou rodinou, jejich jídlo sestávalo z tekutého guličky;
- nemohli jste spát v posteli, jen na podlaze;
- vdova se nemohla podívat do zrcadla;
- nemohla komunikovat s muži, ani se svými syny.
Odchylka od těchto pravidel byla přísně potrestána tvrdými údery. Život v takových podmínkách samozřejmě nebyl snadný. Žena buď okamžitě upřednostnila spáchání sebeupálení, nebo po něm šla, neschopná odolat morálnímu tlaku.
Někteří učenci indické kultury vidí příčiny sati ritu v úpadku buddhismu a vzniku kast. Tento rituál lze použít jako metodu podřízení v kastě. Jiní věří, že to byl způsob spasení pro ženy před obtěžováním. Protože vdova zůstala nechráněná, kromě všech omezení se často stala předmětem násilí.
Jauhar
Stejně jako sati i tento obřad zahrnoval sebeupálení. Pouze Jauhar byl název masové sebevraždy spáchané ženami (a někdy i starými lidmi a dětmi), pokud jejich muži zemřeli v bitvě. Klíčem je zde přesně smrt během bitvy.
Anumarama
Je zvláštní, že ještě dříve na území severní Indie byl takový rituál. Naznačil také sebevraždu po smrti manžela, ale byl skutečně proveden dobrovolně a nejen vdova, ale také kterýkoli příbuzný nebo blízký člověk to mohl splnit. Nikdo nevyvíjel nátlak, anumrama byl prováděn pouze z touhy prokázat věrnost a oddanost zemřelému nebo jako naplnění přísahy zemřelé během jeho života.
Šíření sati ritu v různých oblastech Indie
Většina případů byla zaznamenána v Rádžasthánu od VI. Století. Již od 9. století se rituál objevil na jihu. V menším měřítku byl sati běžný v horních pláních řeky Gangy. Navíc v tomto regionu došlo k pokusu o legální zákaz rituálu sultána Muhammada Tuglaka.
V nižších pláních Gangy kulminovala rituální praxe v relativně nedávné historii. Ve státech Bengálsko a Bihár v 18. století bylo dokumentováno velké množství aktů sebeupálení.
Podobné rituály v jiných kulturách
Podobná tradice je nalezena mezi starými Árijci. Například je známo, že v Rusku během pohřebního obřadu na lodi nebo lodi byl otrok spolu s zesnulým vlastníkem spálen. Ve skandinávské mytologii, v epickém filmu „Vysoká řeč“, doporučuje nejvyšší severní bůh, jednooký Oční, aby provedl podobný obřad. Podobné tradice také existovaly mezi Scythians, pro koho to bylo důležité, že manželka zůstane s jejím manželem dokonce po jeho smrti.
Zakázat sati
Evropští kolonisté (portugalští a britští) začali tento obřad prohlásit za nezákonný. Prvním Indem, který byl proti sati, byl zakladatel jednoho z prvních sociálních reformistických hnutí jménem Ram Mohan Roy.
S tímto obřadem začal boj poté, co se jeho sestra dopustila sebeupálení. Dotazoval vdovy, shromažďoval skupiny odpůrců rituálu a publikoval články, v nichž prohlašoval, že sati tradice byla v rozporu s písmem.
V 1829, bengálské úřady formálně zakázali rituál. Někteří stoupenci sati protestovali proti tomuto zákazu a případ šel na londýnský konzulát. Tam mohli být zvažováni až v roce 1832 a byl vydán rozsudek zakazující rituál. O něco později Britové zavedli pozměňovací návrhy: pokud žena dosáhla dospělosti, nebyla vystavena tlaku a chtěla sati, mohla to udělat.
Naše dny
Sati obřad je v moderní Indii zakázán. Tyto rituály však stále existují hlavně ve venkovských oblastech. Většina z nich je zaznamenána v Rádžasthánu - ve státě, kde byl tento obřad nejběžnější. Od roku 1947 existuje přibližně 40 případů rituálního sebezdechování vdov. Takže v roce 1987 provedla sati mladá vdova jménem Rup Kanwar (na obrázku).
Po tomto incidentu se právní předpisy proti tomuto rituálu zpřísnily jak v Rádžasthánu, tak v celé Indii. Pokračovali však v provádění sati ritu. V roce 2006 došlo ke dvěma případům najednou: ve stavu Uttarpradéš vdova Vidyavati skočila na pohřební hranici, totéž provedl obyvatel Sagarské oblasti jménem Yanakari. Není známo, zda se jednalo o dobrovolný rituál, nebo zda byly ženy pod tlakem.
Indická vláda se v současné době snaží co nejvíce zastavit satiho praktikování. Dokonce i diváci a svědci rituálu jsou ze zákona potrestáni. Jedním ze způsobů, jak bojovat proti sebeupálení, je zničit význam svatosti. Poutě na pohřební hranici, zřízení náhrobků - to vše se považuje za chválu rituálu a je přísně zakázáno.
Postoj vůči sati v různých kulturách
Obřad sebeupálení je určitě strašidelný a zastrašující. Popis se zdá divoký a několik sati rituálů v Indii, které lze najít na internetu, je šokující. Proto v mnoha kulturách vyvolává kritiku a odsouzení.
Muslimové, kteří napadli kontinent, považovali tento obřad za nelidský jev a bojovali proti němu ve všech směrech. Evropané, kteří přišli později, měli podobné postavení. Rozšiřováním křesťanství bojovali vší silou proti podobným místním tradicím. Portugalština, Nizozemština, Francouzština, Britové - každý, kdo měl kolonie v Indii dříve nebo později uložil sati zákaz.
