Problémy bytí v dějinách filozofie jsou nejvíce diskutovanými tématy. Ambivalenci tohoto jevu můžeme vidět, pokud porovnáme dva úhly pohledu. Za prvé, pohled na starodávného filosofa Parmenides, který byl prvním mezi řeckými mysliteli, který položil otázku bytí jako druh celistvosti, a dospěl k závěru, že některá z našich myšlenek je o bytí, a proto neexistence neexistuje. Je také znám jiný názor, tzv. „Pohled na Hamlet“, který připouští bytí i nebytí (být či nebýt). V této věčné diskusi lze vidět dva aspekty: 1) dialektiku bytí a nic a 2) ontologickou a existenciální dimenzi pojmu „bytí“.
Kromě toho problém filosofie otevírá celou řadu dalších diskutabilních otázek, jako například: je přiměřeným předpokladem pro jednotu světa, nebo je to nějaký druh stavu, z něhož „věčná přítomnost“ vykoukne? Má být začátek a konec? Existuje mimo naše vědomí nebo je to jeho produkt? Je to jen svět a věci kolem nás nebo něco hlubšího? Je to něco, co víme přímo, nebo je to neměnný základ všeho, co existuje, druh systému, který reguluje svět? Na jedné straně se otázky bytí někdy zdají příliš jednoduché na to mluvit, protože každý chápe, co to znamená být, ale jasná definice tohoto pojmu vždy výzkumníkovi uniká.
Problém bytí ve filozofii byl vždy kladen různými způsoby, v závislosti na konkrétní éře a společnosti. Dokonce i během převahy mytologického vědomí primitivní kultury, kdy podle Levy-Bruhla člověk vycítil patricizaci (účast) v přírodním světě a neanalyzoval jevy, ale vyprávěl o nich příběhy (mýty), byla v těchto mýtech ustavena určitá podřízenost bytí: kdo vytvořil svět, který v něm udržuje pořádek, jaké je v něm místo člověka. Na konci mytologické éry lidé vyvinuli dva přístupy k tomuto problému - relativně mluvící, východní a západní. Východní přístup spočíval v přeměně mýtu v filozofii a západní přístup v jeho přemístění z filozofie skrze analýzu.
Problém bytí ve filozofii starověkého východu byl vyřešen dvěma způsoby. Byl prezentován jako absolutní projev na světě a svět byl vnímán jako jeho strašidelná podoba. Další verze vize bytí popsaná jako „naplněná prázdnotou“, která se v každém okamžiku projevuje ve světě. Na Západě se Platón ukázal být nejblíže první verzi pochopení tohoto problému ve východní filozofii. Východ obohatil historii filozofie tím, že nastolil problém pravého a nepravdivého, iluzorního a skutečného bytí. Západní filosofie se více zajímala o charakteristiky bytí - je to jednota rozmanitosti nebo rozmanitosti jednoty, vesmír nebo multiversum. Řečtí filozofové (Thales, Anaximenes, Anaximander) považovali za Kosmos a hledali jeho primární základ (voda, vzduch, apeiron …). Také se zajímalo o to, zda je bytost trvale a identická se sebou samým (téměř celá řecká tradice k tomu byla nakloněna), nebo je to „tekutina“ a „stát se“ (Heraclitus, Empedocles, Neoplatonists).
Můžeme říci, že problém bytí ve filozofii starověku byl položen také s ohledem na spojení mezi bytím a harmonií. Mezi filozofy starověkého Řecka je veškerá harmonie neosobní (Thales, Anaximander, Heraclitus, Pythagoras, Empedocles) a projevuje se symetrií a opakovatelností. Člověk se musí této harmonii podřídit a jeho život bude mít smysl. Řečtí filozofové byli první, kdo opustil tradici filosofického animismu, který před nimi převládal, a chápal svět jako obydlený duchy, kde každý jev byl současně tvorem, druhem „vy“. Změnili svět na „It“ a nahradili živý mýtus analytickým myšlením. V pojetí „bytí“ zavedli pojem „podstata“.
Od této chvíle se začaly řešit problémy bytí ve filozofii starověkého Řecka a později Říma s přihlédnutím k tomu, z čeho se ve skutečnosti skládá. Někteří myslitelé věřili, že látka je hmotná (Democritus), zatímco jiná - že je nehmotná (Platón). Anaxagoras předložil myšlenku, že se skládá z homeomerismů (nekonečně dělitelné částice) a Democritus - z nedělitelných částic, atomů. Pythagoras, Plato a Aristotle se pokusili zkombinovat koncept anonymní harmonie s určitou hierarchickou strukturou (Platón si ji představil ve formě pyramidy, Aristoteles ve formě kroků, Pythagoras ve formě matematického mystiky - geotetrismus). Starověká filozofie si však představovala, že je cyklická, opakující se. Můžeme říci, že vznesla otázku vztahu bytí a nic, ale ještě neuvažovala o vztahu bytí a času. To se stalo hodně z následujících období.
