Mnoho věd se zabývá životem a vnitřním světem lidí, ale pouze filozofie pojednává o účelu, místě a podstatě světa. Můžeme říci, že problém člověka ve filozofii je jednou z jeho hlavních otázek. Od pradávna existovalo mnoho definic příslušnosti k lidské rase. Dokonce i ve starověku mluvili vtipně o „dvounohém stvoření bez peří“, zatímco Aristoteles mluvil velmi přesně a stručně - člověk je zoon politikon, tj. Racionální zvíře, které nemůže žít bez sociální komunikace. V renesanci Pico della Mirandola ve svém „Projevu o esenci člověka“ uvedl, že pro lidi na světě neexistuje jednoznačné místo a žádné jasné hranice - mohou ve své velikosti stoupat nad anděly a ve svých neřestech klesat pod démony. Nakonec francouzský existencialistický filozof Sartre nazval člověka „existencí, která předchází podstatě“, což znamená, že lidé se rodí jako biologická bytost a poté se stávají racionálními.
Muž ve filozofii se jeví jako jev se specifickými rysy. Člověk je druh „projektu“, sám se vytváří. Je tedy schopen nejen tvořivosti, ale také „sebevytváření“, tj. Sebevzdělávání a sebepoznání. Lidský život a činnost jsou však určovány a omezovány časem, který nad ním visí, stejně jako Damoklovův meč. Člověk vytváří nejen sebe, ale také „druhou přirozenost“, kulturu, jak to Heidegger řekl, „zdvojnásobení bytosti“. Kromě toho je podle stejného filozofa „bytostí, která přemýšlí o tom, co je bytost“. A konečně, člověk ukládá svá měření na celý svět kolem sebe. Protagoras také prohlásil, že člověk je měřítkem všech věcí ve vesmíru a filozofové od Parmenidů po Hegela se pokusili identifikovat bytí a myšlení.
Problém člověka ve filosofii byl také položen z hlediska vztahu mikrokosmu - tj. Vnitřního světa člověka a makrokosmu - okolního světa. Ve starověké indické, starověké čínské a starověké řecké filozofii byl člověk chápán jako součást kosmu, jediného nadčasového „řádu“, přírody. Již starodávní předsociratici, jako jsou například Diogenes z Apollonie, Heraclitus a Anaximenes, však zastávali i jiný pohled, tzv. „Paralelismus“ mikro- a makrokosmu, přičemž člověka považovali za odraz nebo symbol makrokosmu. Z tohoto postulátu se začala rozvíjet naturalistická antropologie, která rozpouští člověka v prostoru (člověk se skládá pouze z prvků a prvků).
Problém člověka ve filosofii a snahy o jeho řešení vedl také k tomu, že vesmír a příroda se začaly chápat antropomorfně, jako živý a spiritualizovaný organismus. Tato myšlenka je vyjádřena v nejstarších kosmogonických mytologiích „univerzálního předčlověka“ (Purusha v indických Vedách, Ymir ve skandinávské Eddě, Pan Gu v čínské filosofii, Adam Kadmon v židovské kabale). Příroda se vynořila z těla této osoby, která měla také „kosmickou duši“ (Heraclitus, Anaximander, Platón, stoici s tím souhlasili), a tato povaha je často ztotožňována s určitým imanentním božstvem. Poznání světa z tohoto hlediska funguje často jako sebepoznání. Neoplatonisté rozpustili Kosmos v duši a mysli.
Přítomnost těla a duše v člověku (nebo přesněji řečeno těla, duše a ducha) tedy vyvolala další rozpor, který charakterizuje problém člověka ve filozofii. Podle jednoho úhlu pohledu jsou duše a tělo dva různé typy stejné podstaty (Aristotelovy následovníky) a podle druhého jsou to dvě různé reality (Platovi následovníci). V učení o transmigraci duší (charakteristická pro indickou, čínskou, částečně egyptskou a řeckou filosofii) jsou hranice mezi živými bytostmi velmi mobilní, ale snahou o „osvobození“ od jha kola existence je jen lidská přirozenost.
Problém člověka v dějinách filozofie byl zvažován dvojznačně. Starověká indická Vedanta nazývá podstatu člověka atmana, ve svém vnitřním obsahu totožném s božským principem - Brahmanem. Pro Aristotela je člověk tvorem s racionální duší a schopností společenského života. Křesťanská filozofie postoupila člověka na zvláštní místo - „obraz a podobu Boha“, zároveň je pádem rozdvojen. V renesanci byla autonomie člověka pateticky prohlášena. Evropský racionalismus New Age učinil Descartesův výraz jako slogan, že myšlení je znakem existence. Myslitelé osmnáctého století - Lametry, Franklin - identifikovali lidské vědomí pomocí mechanismu nebo „zvířete, které vytváří výrobní prostředky“. Německá klasická filozofie chápe člověka jako živý celek (zejména Hegel řekl, že člověk je krokem ve vývoji Absolutní myšlenky) a marxismus se snaží spojit přirozené a sociální v člověku pomocí dialektického materialismu. Ve filozofii dvacátého století však dominuje individualismus, který se nezaměřuje na „podstatu“ člověka, ale na jeho jedinečnost, jedinečnost a individualitu.
