S příchodem křesťanství byla muslimská filozofie nucena hledat útočiště mimo Blízký východ. Podle Zenoova dekretu z roku 489 byla aristotelská peripatetická škola uzavřena a později, v roce 529, poslední filosofická škola pohanů v Athénách, která patřila neoplatonistům, kvůli Justininskému dekretu také upadla z laskavosti a pronásledování. Všechny tyto akce donutily mnoho filozofů, aby se přestěhovali do okolních zemí.
Dějiny arabské filosofie
Jedním z center této filosofie bylo město Damašek, které mimochodem vyvolalo mnoho neoplatonistů (například Porfiry a Jamblichus). Sýrie a Írán přijímají filozofické proudy starověku s otevřenou náručí. Přepravují se zde všechna literární díla starověkých matematiků, astronomů a lékařů, včetně knih Aristotela a Platóna.
Muslimové v té době nepředstavovali velkou hrozbu ani politicky, ani nábožensky, takže filozofové dostali plné právo klidně pokračovat ve svých činnostech, aniž by pronásledovali náboženské vůdce. Mnoho starověkých pojednání bylo přeloženo do arabštiny.
Bagdád byl v té době slavný „Domem moudrosti“, školou, kde byla přeložena díla Galena, Hippokrata, Archimeda, Euklida, Ptolemaia, Aristotela, Platóna, Neoplatonisté. Filozofie arabského východu však nebyla charakterizována jasnou představou filozofie starověku, která vedla k přisuzování nesprávného autorství mnoha pojednání.
Například Plotinusovu knihu Enneada částečně vytvořil Aristoteles, což vedlo k mnohaletému mylnému pojetí až do středověku v západní Evropě. Pod jménem Aristoteles byly přeloženy také díla společnosti Proclus, nazvaná „Kniha důvodů“.
Arabský vědecký svět 9. století byl doplněn znalostmi matematiky, odtud díky práci matematika Al-Khwarizmi získal svět poziční systém čísel nebo „arabská čísla“. Byl to tento muž, který povýšil matematiku na úroveň vědy. Slovo „algebra“ z arabštiny „al jabr“ znamená operaci přenosu jednoho člena rovnice na druhou stranu se změnou znaménka. Je pozoruhodné, že slovo „algoritmus“ vytvořené jménem prvního arabského matematika znamenalo mezi arabskou matematiku obecně.
Al-kindi
Vývoj filosofie v té době byl použit jako aplikace principů Aristotela a Platóna na existující ustanovení muslimské teologie.
Al-Kindi (801-873) se stal jedním z prvních představitelů arabské filosofie a díky jeho úsilí byl přeložen překlad Plotinusovy teologie Aristotela, který je nám znám jako Aristoteles. Byl obeznámen s prací astronoma Ptolemyho a Euclida. Stejně jako Aristoteles označil Al-Kindi filozofii za korunu všech vědeckých poznatků.
Jako muž širokých názorů tvrdil, že neexistuje žádná jediná definice pravdy nikde a zároveň všude je pravda. Al-Kindi není jen filozof, byl racionalista a pevně věřil, že pouze s pomocí rozumu může člověk znát pravdu. K tomu se často uchýlil k pomoci Královny věd - matematiky. I tehdy hovořil o relativitě znalostí obecně.
Jako zbožný muž však tvrdil, že Alláh je cílem všech věcí, a pouze v něm je skrytá plnost pravdy, která je k dispozici pouze vyvoleným (prorokům). Filozof podle jeho názoru není schopen dosáhnout znalostí kvůli jeho nepřístupnosti pro jednoduchou mysl a logiku.
Al-farabi
Dalším filosofem, který položil základy arabské filosofie středověku, byl Al-Farabi (872–950), který se narodil v jižním Kazachstánu, poté žil v Bagdádu, kde si osvojil znalosti křesťanského lékaře. Tento vzdělaný člověk byl mimo jiné také hudebník a lékař, rétor a filozof. Také se spoléhal na spisy Aristotela a zajímal se o logiku.
Díky němu byly aristotelské pojednání pod názvem Organon zefektivněno. Al-Farabi byl silný v logice a dostal přezdívku „druhého učitele“ mezi následnými filozofy arabské filozofie. Logiku považoval za nástroj poznání pravdy, který je naprosto nezbytný pro každého.
Logika se neobjevila ani bez teoretického základu, který je spolu s matematikou a fyzikou prezentován v metafyzice, což vysvětluje podstatu předmětů těchto věd a podstatu nemateriálních objektů, ke kterým patří Bůh, který je středem metafyziky. Al-Farabi proto povýšil metafyziku na úroveň božské vědy.
Al-Farabi rozdělil svět na dva typy bytí. K prvnímu připisoval možná existující věci, pro jejichž existenci existuje důvod mimo tyto věci. Za druhé - věci, které obsahují samotný důvod jejich existence, to znamená, že jejich existence je určena jejich vnitřní podstatou, lze zde připsat pouze Boha.
Stejně jako Plotinus i Al-Farabi vidí v Bohu nepoznatelnou entitu, která však připisuje osobní vůli, která přispěla k vytvoření následných myslí, které ztělesňovaly myšlenku prvků ve skutečnosti. Filozof tak kombinuje zatracenou hierarchii hypostáz s muslimským kreacionismem. Korán, jako zdroj středověké arabské filosofie, vytvořil následný světonázor následovníků Al-Farabi.
Tento filozof navrhl klasifikaci lidských kognitivních schopností a představil světu čtyři typy mysli.
První nižší druh mysli je považován za pasivní, protože je spojován s smyslností, druhý typ mysli je skutečná, čistá forma, schopná porozumět podobám. Třetímu druhu mysli byla přidělena získaná mysl, která již znala některé formy. Druhý typ je aktivní a chápe jiné duchovní formy a Boha na základě znalosti forem. Tímto způsobem je vybudována hierarchie myslí - pasivní, relevantní, získaná a aktivní.
Ibn Sina
Při analýze arabské středověké filosofie stojí za to krátce představit životní cestu a učení jiného významného myslitele poté, co Al-Farabi jménem Ibn Sina, který k nám přišel pod jménem Avicenna. Jmenuje se Abu Ali Hussein ibn Sina. A podle židovského čtení bude Aven Sena, která nakonec dá moderní Avicennu. Arabská filozofie byla díky svému příspěvku doplněna znalostmi o fyziologii člověka.
V roce 980 se nedaleko Bukhary narodil doktor filozofů a v roce 1037 zemřel. Slávu získal jako skvělý doktor. Jak příběh pokračuje, v mládí vyléčil emír v Bukhara, což z něj učinilo soudního lékaře, který získal milost a požehnání pravé emirovy ruky.
Kniha uzdravení, která zahrnuje 18 svazků, lze považovat za dílo celého jeho života. Byl fanouškem učení Aristotela a také uznal rozdělení věd na praktické a teoretické. Teoreticky dal metafyziku na první místo a matematiku přisoudil praktikování, přičemž ji považoval za sekundární vědu. Fyzika byla považována za nejnižší vědu, protože studuje smyslné věci hmotného světa. Logiku vnímali, jako předtím, brány na cestě k vědeckým poznatkům.
Arabská filozofie během Ibn Sina považovala za možné znát svět, čehož lze dosáhnout pouze myslí.
Dalo by se připsat Avicennu umírněným realistům, protože hovořil o univerzálech jako je tento: existují nejen ve věcech, ale také v lidské mysli. V jeho knihách jsou však pasáže, kde tvrdí, že existují „před hmotnými věcmi“.
Díla Thomase Aquinase v katolické filozofii vycházejí z terminologie Avicenny. „Před věcmi“ jsou univerzály, které se formují v božském vědomí, „před / po věcech“ jsou univerzály narozené v lidské mysli.
V metafyzice, které Ibn Sina také věnoval pozornost, se dělí čtyři typy bytostí: duchovní bytosti (Bůh), duchovní hmotné předměty (nebeské koule), tělesné předměty.
Zpravidla to zahrnuje všechny filozofické kategorie. Zde majetek, podstata, svoboda, nutnost atd. Jsou to oni, kteří tvoří základ metafyziky. Čtvrtým druhem bytí jsou pojmy spojené s hmotou, podstatou a existencí konkrétní konkrétní věci.
Následující interpretace patří k zvláštnostem arabské středověké filozofie: „Bůh je jediná bytost, jejíž podstata se shoduje s existencí.“ Bůh spojuje Avicennu s nezbytnou bytostí.
Svět je tedy rozdělen na možné-existující a nezbytné-existující věci. Podtext naznačuje, že jakýkoli řetězec příčinných souvislostí vede k poznání Boha.
Na vytvoření světa v arabské středověké filozofii se nyní dívá z neo-platonického hlediska. Jako následovník Aristotela Ibn Sina mylně tvrdil a citoval Plotinovovu „teologii Aristotela“, že svět stvořil Bůh emanaticky.
Bůh podle něj vytváří deset kroků mysli, z nichž poslední poskytuje formy našeho těla a vědomí jejich přítomnosti. Stejně jako Aristoteles i Avicenna považuje záležitost za nezbytný a koexistující prvek Boha pro jakoukoli existenci. Cti Boha také za jeho čistou myšlenku. Podle Ibn Siny tedy Bůh nevědí, protože nezná každý objekt. To znamená, že svět není řízen vyšší myslí, ale obecnými zákony rozumu a příčinnosti.
Krátce řečeno, arabská středověká filosofie Avicenny spočívá v popření doktríny transmigrace duší, protože věří, že je nesmrtelná a po osvobození od smrtelného těla nikdy nezíská jinou tělesnou podobu. Podle jeho chápání dokáže pouze nebeská potěšení ochutnat pouze duše osvobozená od pocitů a emocí. Podle učení Ibn Siny je tedy středověká filozofie arabského východu založena na poznání Boha skrze mysl. Tento přístup začal vyvolat negativní reakci muslimů.
Al-Ghazali (1058-1111)
Tento perský filozof byl ve skutečnosti nazýván Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. V mládí se začal zajímat o studium filosofie, snažil se poznat pravdu, ale nakonec dospěl k závěru, že pravá víra se odchyluje od filozofické doktríny.
Poté, co Al-Ghazali přežil vážnou krizi duše, opouští činnost města a soudu. Udeří do askeze, vede klášterní životní styl, jinými slovy se stává derviš. Trvalo to jedenáct let. Poté, co přesvědčil své věrné studenty, aby se vrátili k vyučování, se však vrací na post učitele, ale jeho světonázor se nyní staví jiným směrem.
Ve stručnosti je v jeho dílech uvedena arabská filozofie doby Al-Ghazali, mezi které patří „Revitalizace náboženských věd“, „Vlastní vyvrácení filozofů“.
Významný vývoj v této době dosáhl přírodních věd, včetně matematiky a medicíny. Nepopírá praktické výhody těchto věd pro společnost, ale žádá, aby se nerozptylovaly vědecké poznání Boha. Podle Al-Ghazali to nakonec vede k herezí a bezbožnosti.
Al-Ghazali: Tři skupiny filozofů
Rozděluje všechny filozofy do tří skupin:
- Ti, kteří potvrzují věčnost světa a popírají existenci nejvyššího Stvořitele (Anaxagoras, Empedocles a Democritus).
- Ti, kteří převádějí přírodovědnou metodu poznání do filosofie a vysvětlují všechno přírodními příčinami, chybí heretici, kteří popírají posmrtný život a Boha.
- Ti, kteří se drží metafyzické doktríny (Sokrates, Platón, Aristoteles, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali s nimi nejvíce nesouhlasí.
Al-Ghazali arabská filozofie středověku odsuzuje metafyziky kvůli třem základním chybám:
- věčnost existence světa mimo Boží vůli;
- Bůh je vševědoucí;
- popření jeho vzkříšení z mrtvých a osobní nesmrtelnosti duše.
Na rozdíl od metafyziků al-Ghazali popírá hmotu jako začátek božstva božstva. Lze ji tedy připsat nominantům: existují pouze konkrétní hmotné předměty, které Bůh vytváří, obcházení univerzálů.
V arabské středověké filosofii získala situace ve sporu o univerzály postavu, která byla v protikladu k evropské. V Evropě byli nominanti pronásledováni za kacířství, ale na východě jsou věci jiné. Al-Ghazali, jako mystický teolog, popírá filozofii jako takovou, potvrzuje nominalizmus jako potvrzení vševědoucnosti a všemohoucnosti Boha a vylučuje existenci univerzálů.
Všechny změny na světě, podle arabské filozofie Al-Ghazali, nejsou náhodné a vztahují se k novému stvoření Boha, nic se neopakuje, nic se nezlepšuje, je to pouze zavedení nového skrze Boha. Protože filozofie má hranice znalostí, obyčejní filozofové nedostávají příležitost kontemplovat Boha v mystické extázi.
Ibn Rushd (1126-1198)
V 9. století, s rozšiřováním hranic muslimského světa, to ovlivnilo mnoho vzdělaných katolíků. Jeden z takových lidí byl obyvatel Španělska a osoba blízká kordobskému kalifu Ibn Rushdovi, známému latinskou transkripcí - Averroes.
Díky své činnosti u soudu (komentování apokryfu filozofického myšlení) získal přezdívku Komentátor. Ibn Rushd Aristoteles vychvaloval a tvrdil, že pouze to by mělo být studováno a interpretováno.
Jeho hlavní práce je považována za „vyvrácení vyvrácení“. Toto je polemická práce, která vyvrací Al-Ghazaliho vyvrácení filozofů.
Charakteristiky arabské středověké filozofie doby Ibn Rushda zahrnují následující klasifikaci závěrů:
- apodictic, to je, přísně vědecký;
- dialektické nebo více či méně pravděpodobné;
- rétorika, která dává pouze vzhled vysvětlení.
Rozdělení lidí na apodictics, dialektiku a rétoriku.
K rétorice lze připsat většinu věřících, obsah s jednoduchými vysvětleními, která svádějí jejich bdělost a úzkost k neznámému. Dialektici zahrnují lidi jako Ibn Rushd a Al-Ghazali, a podobněictics zahrnují Ibn Sin a Al-Farabi.
Navíc rozpor mezi arabskou filosofií a náboženstvím ve skutečnosti neexistuje, zdá se to z nevědomosti lidí.
Znalost pravdy
Svaté knihy Koránu jsou považovány za schránku pravdy. Podle Ibn Rushda však Korán obsahuje dva významy: vnitřní a vnější. Externí staví pouze rétorické znalosti, zatímco vnitřní je chápáno pouze v apodictics.
Podle Averroes předpokládá vytvoření světa mnoho rozporů, které vedou k chybnému pochopení Boha.
Zaprvé, Ibn Rushd věří, že pokud předpokládáme, že Bůh je stvořitelem světa, pak mu chybí něco, co brání jeho vlastní podstatě. Zadruhé, pokud jsme my Bůh skutečně věčný, tak odkud pochází koncept začátku světa? A pokud je konstantní, tak kde je změna ve světě? Skutečné poznání podle Ibn Rushda zahrnuje vědomí koexistence světa s Bohem.
Filozof tvrdí, že Bůh zná pouze sebe, že nemá dovoleno napadat hmotné věci a provádět změny. Takto je postaven obraz světa nezávislého na Bohu, ve kterém hmota je zdrojem všech transformací.
Averroes popírá názory mnoha předchůdců a tvrdí, že univerzály mohou existovat pouze v hmotě.
Okraj božského a hmotného
Podle Ibn Rushda patří univerzálie do hmotného světa. Rovněž nesouhlasil s výkladem kauzality Al-Ghazali a tvrdil, že to není iluzorní, ale objektivně existuje. Na základě tohoto tvrzení filozof navrhl myšlenku, že svět existuje v Bohu jako celku, jehož části jsou vzájemně neoddělitelně spjaty. Bůh vytváří harmonii ve světě, pořádek, z něhož vzrůstá kauzální vztah ve světě, a popírá jakoukoli šanci a zázraky.
Po Aristoteles Averroes řekl, že duše je formou těla, a proto zemře i po smrti člověka. Nezemře však úplně, pouze její zvířecí a rostlinné duše - to, co ji učinilo individuálním.
