Sociální kultura je systém sociálních norem a pravidel, znalostí a hodnot, pomocí kterých lidé ve společnosti existují. Ačkoli nepokrývá širokou škálu lidského života, dokonale kombinuje duchovní i morální hodnoty. Je také interpretován jako tvůrčí činnost, která je zaměřena na jejich tvorbu. Takový koncept je nezbytný pro to, aby člověk určil primární funkci kultury společnosti.
Sociální orientace
Kultura jako celek a sociální jsou pojmy, které se liší svou šířkou aplikace. Obecný termín je aplikovatelný na mnoho oblastí lidské činnosti - filozofie, historie, sociální antropologie, jazyk a další věci. Sociální kultura společnosti je primárně kombinací slov, což znamená, že pojem má sociální povahu a bez něj nemůže v zásadě existovat. Tento přístup, zajišťující interakci jednotlivců ve společnosti, je důležitý.
Sociální kultura je strukturovaný systém, který se skládá ze znalostí lidí, jejich hodnot, životní úrovně a tradic. Je to s pomocí takových prvků, že člověk žije, organizuje se, dává správnou mysl. Role tohoto konceptu je velmi důležitá, protože dokáže neustále regulovat život lidí.
Funkce
Základem sociální kultury jsou v první řadě funkce, které jsou velmi různorodé v jejich aplikaci a významu, který je v nich obsažen:
- Humanistický - je zodpovědný za zajištění toho, aby se tvůrčí schopnosti člověka neustále rozvíjely.
- Společensky informativní - veškeré zkušenosti generací jsou ukládány, shromažďovány a nakonec přenášeny do dalšího.
- Komunikativní - je zodpovědný za komunikaci mezi jednotlivci.
- Vzdělávací - osobnost je socializovaná, následuje její seznámení s tradicemi a kulturou.
- Regulační - lidské chování je řízeno nezbytnými normami a hodnotami.
- Integrace - zaměřená na sjednocení společnosti jako celku nebo jedné země.
Vedlejšími funkcemi sociální kultury člověka je určování způsobu života, formování určitých pokynů a priorit. Koncept je také zaměřen na zajištění toho, aby si člověk v průběhu svého života konstruoval nějaký druh systému, program s nastavením, který na něj bude vyvíjet tlak, nebude-li akt považován za normální. To bylo prokázáno mnoha vědci, takže sociální kultura je důležitým aspektem života ve společnosti. Vychovává člověka stejným způsobem, že zvířata ve volné přírodě jsou vychována programem jejich chování, který byl stanoven na jejich genetické úrovni.
Fáze formace
Stejně jako všechno, co na Zemi existuje, má i sociální kultura svou vlastní historii vývoje, která se obvykle dělí na konkrétní fáze:
- Primitivní komunita - představitelé tohoto období, mají podobné nápady a schopnosti, nemají žádné technologické nástroje, pouze základní nástroje potřebné v každodenním životě. Role termínu v tomto případě není rozhodující, je jednoduše odpovědná za organizaci akcí.
- Rozdělení práce, vznik kmenů - všechny aktivity jednotlivých jednotek kmene jsou zaměřeny na dosažení společných cílů, zachování vitality a na ochranu před nepřátelskými sousedy.
- Agrární civilizace - sociální a fyzická kultura byly zaměřeny na poskytování výhod vojenským jednotkám a nejvyšší šlechtě, pro které byly dělnické třídy nuceny pracovat.
- Průmyslové období, vznik třídní společnosti - koncept v tomto případě pomohl dosáhnout vzájemné závislosti mezi třídami, což povzbudilo lidi k práci.
- Postindustriální vývoj - období charakterizované skutečností, že hlavním produktem jsou informace, nikoli věci nebo předměty. V tomto období má koncept celou řadu úkolů: vzájemnou odpovědnost mezi lidmi z různých průmyslových odvětví, odstranění zvýšené migrace obyvatelstva, řešení environmentálních problémů.
Aspekty
Vývoj sociální kultury umožnil rozlišovat mezi dvěma aspekty - statikou a dynamikou. První je zaměřen na studium strukturálních jednotek vědy, kterou zvažujeme, a druhý na vývoj všech jejích procesů jako celku.
Také v tomto pojetí existují menší jednotky, které sociologové identifikovali prostřednictvím dlouhého výzkumu, jmenovitě původní jednotky, které se také nazývají kulturní prvky. Takové malé komponenty mají také své třídy - mohou být hmatatelné nebo nehmotné. Tvoří vhodné rozdělení kultury do dvou segmentů.
Hmotnou třídou jsou všechny předměty, znalosti a dovednosti, které v procesu lidského života nabývají hmotné podoby. Duchovní třída se skládá z jazyků, kódů a symbolů, přesvědčení, norem a hodnot a není třeba následného materializace, protože pojmy zůstávají v lidské mysli a regulují jeho život.
Dědictví
Sociální dědictví - to je zvláštní, významné pro společenské části kultury, které jsou předávány dalším generacím. Kromě toho je důležité, aby tyto informace jimi byly přijímány a aby jim porozuměly. Pouze v tomto případě můžeme hovořit o dědictví. Základní funkcí dědictví je vyjádření kulturních univerzálů popsaných v dílech J. P. Murdocha. Existuje asi 70 univerzálů, které jsou stejné ve všech civilizacích. Například jazyk, náboženství, pohřební rituály, hry a další.
Univerzálie, i když společné pro všechny, ale umožňují existenci mnoha různých proudů, které mají své vlastní tradice, způsob komunikace, myšlenky, stereotypy, výhledy na život. Na tomto pozadí se objevuje známý problém - vnímání a porozumění cizí kultuře. Seznámení s hodnotami jiných národů, jejich porozumění nastává prostřednictvím dvou trendů - etnocentrismu a relativismu.
Ethnocentrismus
Fenomén etnocentrismu je u mnoha civilizací velmi běžný. Vyjadřuje se tím, že ostatní kultury jsou vnímány jako něco nižšího. K vyřešení problému se mnozí snaží prosadit své vlastní názory v cizí zemi. To vám podle některých umožňuje vylepšit kulturu. V budoucnosti může takový pohled na věc vést k hrozným důsledkům ve formě válek, nacionalismu a ničení moci. Dnes je tento koncept vyjádřen v toleranci. Proto v něm najdete i pozitivní aspekty, jako je vlastenectví, sebevědomí a solidarita.
Relativismus
Relativismus je koncept související se skutečností, že každá kultura má svou vlastní historii a důvody, proč je taková. Při hodnocení je proto důležité tyto faktory vzít v úvahu. Nádhernou myšlenku navštívil americký Ruth Benedict, profesor na Columbia University, jehož smyslem je, že není možné porozumět kultuře, vezmeme-li v úvahu její současnou situaci. Musí být vyhodnoceno v diachronickém prostoru. Relativismus je zpravidla důsledkem etnocentrismu a první pomáhá přecházet od negativního k toleranci a vzájemnému porozumění, protože jakákoli civilizace má v zásadě důvody k tomu, čím je nyní.
