Vznik křesťanství obrátil filozofické chápání problému člověka - namísto toho, aby byl jedním z prvků vesmíru, jako tomu bylo ve starověku, začal zaujímat konkrétní místo, které mu dal sám Bůh. Na jedné straně byl vytvořen Bohem pro zvláštní misi, na druhé straně byl kvůli pádu oddělen od něj. Teologická myšlenka prvních století naší doby tak představuje dualitu esence člověka, rozdělenou. Křesťanská filozofie středověku byla ovládána naukou, že božská a lidská přirozenost se shodují s Kristovým obrazem. Kristus se stal člověkem, který nepřestal být Bohem, a zároveň se ke Kristu přibližuje každá osoba, díky společenství s milostí.
Toto jedinečné místo v Kosmu mezi údolím smutku a Bohem se stalo pro myslitele renesance velmi „mikrokosmem“, který, jak se domnívají, přímo souvisí s makrokosmem (a panteismus a křesťanský mystika se s ním shodovaly). Nikolai Kuzansky, Paracelsus a Boehme věřili, že nikdo a nic se s člověkem nemohou srovnávat, uvedl, že „makrokosmos a mikrokosmos jsou jedna esence“. Nový evropský racionalismus však vznesl otázku, jaká je podstata člověka. Od Descartesovy doby byla schopnost myslet v popředí této definice, protože racionalismus vidí v mysli všechna specifika lidské existence. Pokud Descartes současně viděl ve spojení mezi fyzickou a duchovní složkou určitý psychofyzický paralelismus, Leibniz je považoval za neoddělitelné. Díky La Mettrie nám věk osvícení přinesl takový aforismus jako „stroj člověka“, protože francouzský filozof věřil, že duše je totožná s vědomím, které reaguje na vnější i vnitřní podněty.
V XVIII. Století se problém „co je esence člověka, co je on“ stal jednou z hlavních filosofických otázek. Například, Kant vychází z dualistického chápání racionální bytosti, vztahující se k různým „vesmírům“ - přirozené a morální nezbytnosti. Fyziologii nazývá všechno, co příroda vytváří z člověka, a pragmatismus - to, co si toto inteligentní stvoření dělá nebo je schopné udělat ze sebe. Jiní představitelé klasické německé filosofie však jako příklad vzali renesanční pohled (například Herder, Goethe, příznivci „přírodní filozofie romantismu“). Herder řekl, že člověk je prvním přírodním osvoboditelem, protože jeho pocity nejsou tak regulované jako u zvířat a jsou schopné vytvářet kulturu, a Novalis dokonce nazval historii aplikovanou antropologií.
Podle Hegelovy filozofie Duch opouští přírodu od okamžiku, kdy se objeví racionální bytost. Podstatou člověka je podle Hegela sebepochopení Absolutní myšlenky. Nejprve si uvědomuje, že je subjektivní (antropologie, fenomenologie, psychologie); pak - jako cíl (zákon, morálka, stát); a konečně jako absolutní duch (umění, náboženství a filozofie). S vytvořením posledně jmenovaného končí historie vývoje Idea a duch, jak to bylo, se vrací k sobě, podle zákona o negaci negace. Německá filozofie tohoto období obecně věří, že lidé jsou subjekty duchovní činnosti, která vytváří svět kultury, nosiče společného ideálu a racionálního principu.
Už Feuerbach, kritizující Hegela, chápe člověka jako smyslnou tělesnou bytost. Marxismus však přistupuje k vysvětlení přirozeného a sociálního v „homo sapiens“ na základě principu dialektického materialistického monismu, v němž vidí produkt a předmět sociální a pracovní činnosti. Hlavní věc je sociální podstata člověka, protože představuje souhrn všech sociálních vztahů, řekl Marx. 19. století obohatilo antropologii iracionálními koncepty, vyzdvihujícími esence a síly, které leží mimo myšlení (pocity, vůle atd.). V této oblasti Nietzsche považuje za prioritu hru vitality a emocí, nikoli vědomí a rozum. Kirkjegor vidí nejzákladnější věc v činu vůle, kde ve skutečnosti dochází k narození člověka, a díky němuž se přirozená bytost stává duchovní bytostí.
Biosociální podstata člověka není vnímána jako populární myšlenka pro dvacáté století, protože myslitelé moderní doby se primárně zabývají problémem osobnosti, a proto se mnoho oblastí naší filozofie nazývá osobním. Podle nich nelze lidskou bytost redukovat na žádný základní základ. Vyřazení sociálních a mechanických přístupů, existencialismu a osobnosti odděluje pojmy individualita (jako součást přírody a sociálního celku) a osobnosti (jedinečné duchovní sebeurčení) různými směry. Myšlenky „filozofie života“ (Dilthey) a fenomenologie (Husserl) tvořily základ filozofické antropologie jako samostatného trendu (Scheler, Plesner, Gehlen, „Rothakkerova kultura, atd.). Zástupci freudianismu a souvisejících škol se však vyznačují naturalistickým přístupem.
