„Panteismus“ je filosofický pojem, což v doslovném překladu z řečtiny znamená „celý bůh“. Toto je systém názorů, který se snaží spojit, dokonce i identifikace pojmů „Bůh“ a „příroda“. Bůh je navíc druhem neosobního principu, je přítomen ve všem, je neoddělitelný od živých.
Podstata panteismu
Protože panteismus sjednocuje hmotu Boha a svět vesmíru, je nutné sladit znaky statické povahy božské přírody, jako je nekonečno, věčnost, neměnitelnost a pohyblivost, neustálá variabilita povahy světa. Ve starověkém filosofovi Parmenides nejsou Bůh a svět od sebe odděleny, zatímco statická povaha božstva ve zvláštní formě je také charakteristická pro všechny živé bytosti (jako nekonečná cyklicita). A panteismus v hegelovské filosofii obdařil Boha schopnostmi pohybu a vývoje, které byly pro něj neobvyklé, čímž eliminoval hlavní rozpor mezi božským a živým. Zastáncové imanentního panteismu inklinují vidět Boha jako druh vyšší pravidelnosti, věčnou a neměnnou sílu, která vládne světu. Tento směr myšlení byl vyvinut Heraclitusem, stoupenci stoicismu, takový byl obecně panteismus Spinoza. V rámci neoplatonické filosofie vznikla emanační paleta panteismu, podle níž je příroda emanací odvozenou od Boha. Emulační panteismus ve filosofii středověku neodporoval převládající teologické doktríně, ale představoval pouze variaci realismu. Panteismus tohoto druhu lze vysledovat v spisech Davida Dinanského a Eriugeny.
Panteismus
V dějinách filosofie existovaly dvě oblasti, které spojovaly všechna panteistická učení:
1. Naturalistický panteismus, zastoupený ve spisech stoiků, Bruno, částečně Spinoza, deprimuje přírodu, celý život. Je charakterizována takovými pojmy, jako je nekonečná mysl a duše světa. Tento trend táhne k materialismu, ke snížení božského principu ve prospěch přírody.
2. Mystický panteismus se vyvinul v doktrínách Eckhart, Nicholas of Cusa, Malbranche, Boehme, Paracelsus. Pro definování tohoto směru existuje přesnější pojem: „panteismus“ - „všechno je v Bohu“, protože filozofové tohoto směru spíše nevidí Boha v přírodě, ale v Bohu. Příroda je jiná úroveň bytí Boha (objektivní idealismus).
Existuje mnoho příkladů smíchání obou typů panteismu v rámci učení jednoho myslitele.
Příběh
Poprvé byl termín „panteismus“ (nebo spíše „panteista“) používán John Tolandem, anglickým materialistickým filozofem na přelomu 17. a 18. století. Kořeny panteistického pohledu na svět se však vracejí k starověkým východním náboženským a filozofickým systémům. Hinduismus, Brahmanismus a Vedanta ve starověké Indii a taoismus ve starověké Číně byly tedy v přírodě jasně panteistické.
Nejstarší náboženské a filozofické texty, které nesou myšlenky panteismu, jsou starověké indické Vedy a Upanišady. Pro Hindy je Brahman nekonečná, konstantní, neosobní entita, která se stala základem celého života ve vesmíru, všeho, co kdy existovalo nebo bude existovat. Text Upanišád neustále potvrzuje myšlenku jednoty mezi Brahmanem a vnějším světem.
Starověký čínský taoismus je hluboce panteistické učení, jehož základy jsou uvedeny v díle „Tao de Ching“, napsaném polo legendárním mudrcem Lao Tzu. Pro taoisty neexistuje žádný bůh stvořitele ani žádná jiná antropomorfní hypostáza, božský princip je neosobní, je podobný pojetí cesty a je přítomen ve všech věcech a jevech.
Panteistické tendence se vyskytují v jednom či druhém stupni v mnoha etnických náboženstvích Afriky, protkaných polyteismem a animismem. Zoroastrianismus a některá hnutí buddhismu mají také panteistickou povahu.
V 14–15 století v západní Evropě panteismus upadal. Učení předních křesťanských teologů John Scott Eriugen, Meister Eckhart a Nikolai Kuzansky byli k němu velmi blízko, ale pouze Giordano Bruno otevřeně hovořil o podpoře tohoto pohledu na svět. Myšlenky panteismu byly v Evropě díky šíření Spinozy dále šířeny.
V 18. století se pod vlivem jeho autority šířily jeho panteistické city mezi západními filosofy. Již na začátku 19. století se o panteismu hovořilo jako o náboženství budoucnosti. Ve 20. století byl tento světonázor odsunut stranou ideologie fašismu a komunismu.
Původ panteismu ve starověké filozofii
Panteismus je ve filozofii starověku hlavním prvkem veškeré znalosti světa, přírody a vesmíru. Poprvé se s ním setkáváme při učení myslitelů předsociratického období - Thales, Anaximenes, Anaximander a Heraclitus. Náboženství Řeků v té době bylo stále charakterizováno přesvědčeným polyteismem. Proto je starověký panteismus vírou v jistý živý božský princip, který je vlastní všem hmotným věcem, živým organismům a přírodním jevům.
Panteistická filozofie dosáhla svého vrcholu ve výuce stoiků. Podle jejich doktríny je vesmír jediným ohnivým organismem. Stoický panteismus spojuje a identifikuje všechny živé věci, včetně lidstva, s vesmírem. Ten je Bůh i světový stát. Panteismus tedy také znamená prapůvodní rovnost všech lidí.
Ve dnech římské říše se filozofie panteismu rozšířila široce kvůli vlivnému postavení školy stoiků a neoplatonistů.
Středověk
Středověk je obdobím nadvlády monoteistických náboženství, pro které je charakteristické definovat Boha jako mocného člověka, ovládajícího člověka a celý svět. V této době panteismus přetrvával v emanační teorii filosofie neoplatonistů, což byl druh kompromisu s náboženstvím. Poprvé se v David Dinansky projevil panteismus jako materialistický koncept. Tvrdil, že lidská mysl, bůh a hmotný svět jsou stejné.
Mnoho křesťanských sekt, které oficiální církev uznala za hereze a byla vystavena pronásledování, se přitahovalo k panteismu (například Amalrikáni ve 13. století).
Znovuzrození
Na rozdíl od středověké teologie se renesanční myslitelé obrátili na starodávné dědictví a přírodní filozofii a věnovali stále více pozornosti přírodním vědám a chápání tajemství přírody. Podobnost se starodávnými pohledy byla omezena pouze na uznání integrity a animace světa, vesmíru, metody pro jeho studium se však výrazně lišily. Racionalistické pohledy na starověk (zejména fyzik Aristoteles) byly odmítnuty a byly uskutečněny myšlenky magického a okultního poznání přírody jako jediného duchovního principu. Velkým přínosem k tomuto směru byl německý alchymista, lékař a astrolog Paracelsus, který se pomocí magie pokusil ovládat archaea (duši) přírody.
Byl to panteismus renesance, který byl charakteristický pro mnoho filosofických teorií té doby, to byl sjednocující princip mezi takovými extrémy, jako je přirozená filozofie a teologie.
Interpretace panteismu v učení Nicholasa Cusa
Jedním z významných představitelů panteismu rané renesance byl slavný německý filosof Nikolai Kuzansky. Žil v 15. století (1401-1464). V té době získal solidní vzdělání a stal se knězem. Byl velmi nadaný, oddaný církvi a udělal úspěšnou kariéru, v roce 1448 se stal kardinálem. Jedním z hlavních cílů jeho života bylo posílení autority katolicismu. Spolu s aktivní rolí v církevním životě v Evropě věnoval Kuzansky mnoho času filozofickým dílům. Jeho názory úzce souvisely s učením středověku. Panteismus Mikuláše z Cusy však získal rysy neoddělitelné organické integrity, neustálého pohybu a vývoje světa, a tedy i jeho vlastní božství. Kontrastoval sebevědomé poznání středověku s Bohem a světem s teorií „vědecké nevědomosti“, jejíž hlavní myšlenkou bylo, že ani jediné pozemské učení nemůže poskytnout pochopení božské velikosti a nekonečna.
Filozofie giordano bruno
Pravý panteista byl myslitel a básník, následovník Cuzanského a Koperníka, italského filozofa 16. století Giordana Bruna. Považoval veškerý život na Zemi za spiritualizovaný, vybavený jiskrou božského chování. Podle jeho učení je Bůh bez výjimky obsažen ve všech částech světa - velký a nejmenší, neviditelný. Celá příroda spolu s člověkem je jeden celý živý organismus.
Ve snaze vytvořit ideologické zdůvodnění pro učení Koperníka předložil teorii existence mnoha světů a vesmíru, který nemá hranice.
Panteismus italského myslitele Giordana Bruna ze 16. století se později stal klasickým konceptem renesance.
Panteismus ve filozofické nauce B. Spinozy
Filozofické dědictví B. Spinozy je nejvýraznějším pojmem panteismu, vytvořeného New Age. Aby využil svou vizi světa, použil geometrickou metodu, jak tomu říkal. Vedl ho při vytváření základního díla Etika, věnovaného filozofické metafyzice, přírodě, Bohu, člověku. Samostatná část je věnována lidské mysli, pocitům, morálním a etickým problémům. Autor ke každé otázce stanoví striktní sekvenční definice, after-axiomy, pak - věty a jejich důkazy.
V centru Spinozovy doktríny je myšlenka na identitu Boha, přírody a podstaty. Priorita božství, jeho dominantní role v celkovém obrazu světa, je charakteristická pro filozofii New Age. Ale Spinoza po Descartesovi brání názor, že existence (bytí) Boha musí být prokázána. Na základě argumentů svého předchůdce významně doplnil svou teorii: Spinoza opustil původní daný, a priori existenci Boha. Důkaz je však možný díky následujícím postulátům:
- ve světě nekonečné množství věděných věcí;
- omezená mysl není schopna porozumět neomezené pravdě;
- poznání není možné bez zásahu vnější síly - tato síla je Bůh.
Ve filosofii Spinozy tedy existuje kombinace nekonečného (božského) a konečného (lidského, přirozeného), přičemž samotná bytost posledního dokazuje přítomnost prvního. Dokonce ani myšlenka na existenci Boha se v lidské mysli nemůže objevit samostatně - je to Bůh, kdo ji tam vkládá. Toto je projev Spinozova panteismu. Existence Boha je neoddělitelná od světa, mimo něj nemožná. Navíc, Bůh je spřízněn se světem, je vlastní všem jeho projevům. Je to zároveň důvod existence všech živých a neživých věcí na světě a důvod jeho vlastní existence. V návaznosti na zavedenou filozofickou tradici prohlašuje Spinoza Boha za absolutní nekonečnou látku, vybavenou mnoha vlastnostmi charakterizujícími jeho věčnost a nekonečno.
Pokud si jiní představitelé panteismu vybudovali dualistický obraz světa, kde jsou dva póly - Bůh a příroda, Spinoza svět poněkud zkresluje. Toto je nějaký odkaz na staré pohanské kulty. Živá příroda ve svém věčném cyklickém vývoji je bůh, který rodí sám sebe. Božská příroda není něčím odděleným, vymezeným od hmotného světa, naopak, je imanentní, vlastní všem živým věcem. Antropomorfní, personalizovaný proud Boha, přijímaný ve většině náboženství, je pro Spinozu naprosto cizí. Přirozená filozofie a panteismus renesance tak našly své nejúplnější ztělesnění v jediné doktríně.
