Martin Buber je velký židovský humanista a filozof, stejně jako známá veřejná a náboženská postava. Tato osoba je dvojznačná, velmi složitá. Někteří vědci jej považují za teoretika, zakladatele sionismu. Jiní se nazývají existenciálním filosofem první velikosti. Kdo vlastně byl Martin (Mordechai) Buber? Jeho životopis a hlavní práce budou věnovány našemu článku.
Filozof žil dlouhými, ale chudými životy vnějšími událostmi. Přesto se mu však věnuje mnoho životopisných děl a studií. Název Buber je světově proslulý. Pracoval v různých oblastech kultury. Dotkl se nejen filozofie lidské existence, ale také vzdělání, umění, sociologie, politiky, náboženství (zejména biblických studií). Jeho díla o Hasidismu byla přeložena do mnoha jazyků světa. Ruská čtenářka však nemá k dispozici mnoho děl tohoto filozofa. Přeloženo bylo pouze židovské umění, Obnova židovství a řada článků. V sedmdesátých letech byli přesměrováni na speciální fondy. Buberovy práce byly přetiskovány a šířeny mezi progresivními sovětskými občany v samizdatu.
Životopis Martina Bubera. Dětství a dospívání
Mordechai (Martin) Buber se narodil ve Vídni 8. února 1878 v poměrně prosperující židovské rodině. Když se jeho rodiče rozvedli, chlapec nebyl ani tři roky starý. Otec vzal svého syna do Lemberg (moderní Lvov, Ukrajina), který byl tehdy součástí Rakousko-Uherska. V tomto městě žil Martinův dědeček a babička na otcovské straně - Solomon a Adele. Shlomo Buber (zemřel v roce 1906) byl bohatý bankéř. Ve Lvově však nebyl slavný tím, ale skutečností, že byl skvělým odborníkem v midrashové textologii. Proto bylo považováno za velkou autoritu hasidské komunity ve Lvově. Dědeček vštěpoval chlapci lásku k hebrejskému jazyku. Doslova otevřel dveře do svého srdce pro fascinující a mystický svět Hasidismu - náboženské hnutí, které vzniklo v polovině osmnáctého století v židovském prostředí východní Evropy. Babička četla výňatky z Kabaly a jeho dědeček ho učil hebrejsky, vštěpoval lásku k literatuře a náboženství.
Hasidismus a filozofie dialogu Martina Bubera
Ve Lvově se budoucí filosof dozvěděl o „zbožném“ judaismu. Zakladatel Hasidismu, Isroel Baal-Shem-Tov, věřil, že pravá víra nespočívá v učení Talmudu, ale v připoutání k Bohu celým srdcem, mystickému úniku nadšené duše z tělesné skořápky v horké a upřímné modlitbě. V této náboženské extázi probíhá dialog člověka se Stvořitelem vesmíru. Hasidim se proto odchyluje od vnějších restriktivních zákazů judaismu. Ti, kteří neustále komunikují s Bohem, Tzaddici, mají schopnost proroctví a jasnovidectví. Tito zbožní lidé také pomáhají ostatním Hasidimům získat spásu a očištění od hříchů. Celý tento tajemný a mystický svět velmi ovlivnil mladého Martina Bubera. Ve své knize „Moje cesta k hašidismu“ říká, že v jednom okamžiku si uvědomil podstatu všech lidských náboženství. Toto je komunikace, dialog s Bohem, vztah já a tebe.
Vzdělání Dospívání
Dědeček-bankéř se postaral o to, aby jeho vnuk měl vynikající vzdělání. V osmnácti letech se Martin Buber zapsal na vídeňskou univerzitu. Po ukončení studia pokračoval ve vzdělávání na vysokých školách v Curychu a Lipsku. Na univerzitě v Berlíně byli jeho učiteli W. Dilthey a G. Simmel. Ve dvaceti se mladý muž začal zajímat o sionismus. Byl dokonce delegátem třetího kongresu tohoto židovského hnutí. V devatenáctém a prvním roce působil jako redaktor sionistického týdeníku De Welt. Když se strana rozdělila, založil Buber, který v té době žil v Berlíně, vlastní nakladatelství The Judicher Ferlag. Produkoval židovské knihy v němčině. Mládež neoslabila zájem o otázky hasidismu. Přeložil do němčiny sérii povídek a podobenství rabína Nachmana z Bratslavi. Později věnoval Hasidismus dílům Gog and Magog (1941), The Secret Light (1943) a Pardes Hashidut. Buber věnuje spoustu pozornosti a společenských aktivit.
Sionismus a socialismus
V roce 1916 se Martin Buber stal šéfredaktorem měsíčního Der Yude. Tato publikace se stala ústředním bodem duchovního znovuzrození Židů. Založil Národní židovský výbor, který na začátku první světové války zastupoval zájmy východoevropského Yishuv. A konečně, v roce 1920, formuloval filozof své sociální postavení. Vyhlásil je v Praze na sionistickém kongresu. Tato pozice je ve svém třídním zvuku socialismu blízká. Co se týče národní otázky, Buber prohlásil „mír a bratrství s arabskými lidmi“, „naléhá na obě národnosti, aby spolu existovaly“ v nové společné domovině. “ Základem filozofie myslitele byla pozice I - vy, dialog, kde každá strana může slyšet a rozumět „pravdě“ druhé strany.
Druhá světová válka a pozdější roky
Mezi oběma válkami pracovala Buber na univerzitě ve Frankfurtu. Působil jako profesor na Katedře etiky a filozofie judaismu. Když se ve třicáté třetině dostali k moci národní socialisté, filozof ztratil práci. Brzy byl nucen uprchnout z Německa do Švýcarska. Později však emigroval z této země, která ve druhé světové válce udržovala neutralitu. Martin Buber, jehož citace o mírovém soužití Židů a Palestinců, bohužel, byl „hlasem jednoho pláče na poušti“, se přestěhoval do Jeruzaléma. V tomto svatém městě žil filozof od roku 1938 do roku 1965. Zemřel 13. června ve věku osmdesáti sedmi let. V Izraeli pracoval Buber jako profesor na katedře sociologie na Jeruzalémské univerzitě. Na začátku šedesátých let získal čestný titul prvního prezidenta Izraelské akademie věd.
Antropologický přístup ve filozofii Martina Bubera
Zatímco byl ještě student, filozof se živě účastnil nietzschovských diskusí o mládí. Doktrína vůdce a davu „malí muži“ pro něj byla nepřijatelná. Současně pochopil, že se Nietzsche pokouší postavit do popředí problém jedinečné lidské existence ve světě, kde „Bůh lidem svou přítomnost popírá“. Je však třeba rozhodnout na základě hodnoty každého jednotlivce, věřil Martin Buber. „Problém člověka“ je především polemické dílo, ve kterém vědec kritizuje Nietzscheho postuláty. „Vůle k moci“ nemůže podle jeho názoru sloužit jako vodítko pro silné osobnosti a svobodné mysli. Takový přístup povede pouze k ještě větší diktatuře. V Nietzscheanových diskusích, stejně jako pod vlivem Diltheyho a Zimera, jeho učitelé dozrávají Buberův vlastní koncept antropologie.
Martin Buber, já a vy: Shrnutí
Tuto práci lze samozřejmě nazvat hlavní ve filosofické práci myslitele. V něm Buber uvádí v různých měřítcích poměr „I - It“ a „I - You“. Pouze v druhém případě je možný dialog, mezilidská živá komunikace. Když člověk odkazuje na něco nebo na někoho jako na „to“, získá se pouze utilitární použití. Osobnost však není prostředkem, ale cílem. Vztah k jinému jako v „Vy“ dává účastníkovi dialogu duchovní a hodnotnou povahu. Bronislaw Malinowski razil termín “mana” ve filozofickém oběhu. Toto polynéské slovo velmi přesně odráží pocit předvěrného vhledu, pocit neviditelné síly nesené osobou, zvířetem, stromem, jevem a dokonce i předmětem. Podle Bubera tyto dva typy vztahů vedou k protichůdným konceptům světa. Je samozřejmě obtížné, aby člověk byl neustále ve stavu „já - ty“. Ale ten, který vždy označuje vnější svět jako „to“, ztrácí svou duši.
Náboženská studia
Další zásadní práci, kterou napsal Martin Buber, byly Two Images of Faith. V této knize si filosof připomíná své dětské dojmy z toho, že vstoupil do světa mystického, mírně smyslného Hasidismu. Kontrastuje to s talmudským judaismem. Můžete také rozlišit dva základní přístupy k víře. První, pistole, je racionální „řecký“ přístup. V tomto smyslu je víra považována za informaci. Lze to nazvat znalostmi nebo dokonce „vědeckou hypotézou“. Taková víra pistolí je proti emuně. Je založen na důvěře, živé lásce, postoji k Bohu jako „vy“. Buber sleduje, jak se rané křesťanství postupně vzdalovalo od biblického ducha spojeného s srdečním, smyslovým vnímáním Nebeského Otce, k církevní dogmě s jeho mrtvou sadou vzorů.
Mystika
Na univerzitách v Curychu a Vídni se účastnil kurzů psychoanalýzy Martin Buber, jehož filozofie se stále více přiklání k existencialismu. Zajímá ho lidská osoba ve všech jejích aspektech. Vědec vnímá myšlenky mystiky vůbec jako mentální patologii. Tématem jeho disertační práce byla komplexní studie filozofie Meister Eckhart a Jacob Boehme. Tito němečtí mystici pozdního středověku měli na Bubera velký vliv. Jako student Dilthey se filozof snažil zvyknout si na náboženskou zkušenost hanebného Dominika Eckharta. Z tohoto důvodu nemají všechny poutě, pokání a půst, vše, co je uloženo pravoslaví, žádnou hodnotu, pokud člověk neusiluje o společenství s Bohem. Boehme také tvrdí, že přikázání musí být uvnitř, psaná na tabletách srdce a nesmí být venku, jako dogmata.
