Sufism - co to je? Ve vědě dosud nebylo vytvořeno jasné a jednotné chápání tohoto složitého a vícerozměrného směru muslimského náboženského myšlení.
Během mnoha staletí své existence zachytil nejen celý muslimský svět, ale dokázal proniknout i do Evropy. Ozvěny súfismu najdete ve Španělsku, v zemích Balkánského poloostrova a na Sicílii.
Co je Sufism
Sufismus je v islámu zvláštním mystickým asketickým hnutím. Jeho následovníci považovali za možnou přímou duchovní komunikaci osoby s božstvem, dosaženou dlouhodobými speciálními praktikami. Znalost podstaty božstva je jediným cílem, o který se Sufis usiloval po celý život. Tato mystická „cesta“ byla vyjádřena v morálním očištění a seberealizaci člověka.
„Cesta“ Sufi spočívala v neustálé touze po Bohu, zvané makamat. Při dostatečném nadšení může být macamate doprovázen okamžitými inspiracemi, které byly podobné krátkodobým extázím. Ale stojí za zmínku, že takové extatické stavy nebyly samy o sobě cílem pro Sufi, ke kterým by se měli snažit, ale sloužily pouze jako prostředek k hlubšímu pochopení podstaty božstva.
Mnoho tváří Sufism
Zprvu byl Sufism jedním z směrů islámského askeze, a teprve v 8. až 10. století se učení plně rozvíjelo jako samostatný kurz. Sufové pak mají své vlastní náboženské školy. Ale i za této podmínky se sufismus nestal jasným a harmonickým systémem názorů.
Faktem je, že Sufism po celou dobu své existence netrpělivě absorboval mnoho idejí starověké mytologie, zoroastrianismu, gnosticismu, křesťanské teosofie a mystiky a následně je snadno kombinoval s místními přesvědčeními a kulturními tradicemi.
Sufism - co to je? Tento pojem může sloužit následujícímu pojmu: je to běžné jméno, které kombinuje mnoho proudů, škol a odvětví s různými myšlenkami „mystické cesty“, které mají pouze společný konečný cíl - přímou komunikaci s Bohem.
Způsoby, jak tohoto cíle dosáhnout, byly velmi rozmanité - fyzická cvičení, speciální psychotechnika, auto-výcvik. Všichni se seřadili v určitých sufijských praktikách šířených bratrstvími. Pochopení těchto mnoha praktik přineslo novou vlnu odrůd mystiky.
Začátek súfismu
Zpočátku byli Sufis nazýváni muslimskými asketiky, kteří jako obvykle nosili vlněný mys „Suf“. Odtud přišel termín "tasavwuf." Toto slovo se objevilo až 200 let po době proroka Mohameda a znamenalo „mystiku“. Z toho vyplývá, že se Sufismus objevil mnohem později než mnoho hnutí v islámu a později se stal některým z nich jakýmsi nástupcem.
Samotní Sufové věřili, že Mohamed svým asketickým způsobem života naznačil svým stoupencům jedinou skutečnou cestu duchovního rozvoje. Před ním bylo mnoho proroků v islámu spokojené s malými, což si mezi lidmi získalo velkou úctu.
Významnou roli ve vývoji muslimského asketismu hrál „Ahl al-Suffa“ - takzvaní „lavice“. Je to malá skupina chudých lidí, kteří se shromáždili v mešitě Medina a trávili čas v půstu a modlitbě. Sám prorok Muhammad s nimi jednal s velkou úctou a dokonce poslal některé, aby kázali islám mezi malými arabskými kmeny ztracenými v poušti. Bývalí asketové, kteří na takových výletech podstatně zlepšili svou pohodu, si snadno zvykli na nový, saturovanější způsob života, který jim umožnil snadno opustit své asketické přesvědčení.
Ale tradice askeze v islámu nezemřela, našla nástupce mezi putujícími kazateli, sběrateli hadísů (výroky proroka Muhammada), jakož i mezi bývalými křesťany převedenými na muslimskou víru.
První Sufi komunity se objevily v Sýrii a Iráku v 8. století a rychle se rozšířily po arabském východě. Sufové zpočátku bojovali jen proto, aby věnovali více pozornosti duchovním aspektům učení Proroka Mohameda. V průběhu času jejich učení absorbovalo mnoho dalších pověr a koníčky, jako je hudba, tanec, a někdy se používání hash stalo samozřejmostí.
Rivalita s islámem
Vztahy mezi Sufisem a zástupci ortodoxních hnutí islámu byly vždy velmi obtížné. A nejde jen o základní rozdíly v doktríně, i když byly významné. Sufové dávali do popředí čistě osobní zkušenosti a zjevení každého věřícího, na rozdíl od pravoslavných, pro které byl zákon Zákon hlavní, a člověk by se ho měl pouze přísně řídit.
V prvních stoletích formování učení Sufi s ním oficiální hnutí v islámu bojovala o moc nad srdcemi věřících. Avšak s rostoucí popularitou byli sunnitští ortodoxní nuceni vyrovnat se s touto situací. Často se stalo, že islám mohl proniknout do vzdálených pohanských kmenů pouze za pomoci súfijských kazatelů, protože jejich učení byla běžnějším lidem bližší a srozumitelnější.
Bez ohledu na to, jak racionální islám je, Sufism učinil své rigidní postuláty duchovnějšími. Přinutil lidi, aby si vzpomněli na svou vlastní duši, kázanou laskavost, spravedlnost a bratrství. Kromě toho byl Sufism velmi plastický, a proto pohltil všechna místní přesvědčení jako houba a vrátil je lidem obohaceným z duchovního hlediska.
V jedenáctém století se myšlenky Sufismu rozšířily po celém muslimském světě. Právě v tuto chvíli se sufismus z intelektuálního proudu změnil na skutečně populární. Sufiho doktrína o „dokonalém člověku“, kde je dokonalosti dosaženo prostřednictvím askeze a zdrženlivosti, byla potřebným lidem blízká a pochopitelná. To dalo lidem naději na nebeský život v budoucnu a říkalo, že božské milosrdenství je neprochází.
Kupodivu se Sufism, který se narodil v útrobách islámu, od tohoto náboženství moc nedozvěděl, ale s radostí přijal mnoho teosofických konstrukcí gnosticismu a křesťanského mystiky. Východní filosofie také hrála velkou roli ve formování doktríny, kterou je prakticky nemožné stručně popsat celou rozmanitost idejí. Samotní Sufové však vždy považovali svou doktrínu za vnitřní, skrytou doktrínu, tajemství, které je základem Koránu a dalších zpráv, které mnoho proroků v islámu opustilo před příchodem Mohameda.
Filozofie súfismu
S rostoucím počtem následovníků v sufismu se postupně začala rozvíjet intelektuální stránka učení. Hluboké nábožensko-mystické a filosofické konstrukce nemohli obyčejní lidé pochopit, uspokojili však potřeby vzdělaných muslimů, mezi nimiž také bylo mnoho lidí, kteří se zajímali o Sufismus. Filozofie byla vždy považována za osud vyvolených, ale bez hlubokého studia jejích doktrín nemůže existovat žádné náboženské hnutí.
Nejběžnější proud v súfismu je spojen se jménem „Velký šejk“ - mystického Ibn Arabi. Napsal dvě slavná díla: „Mekká zjevení“, která jsou právem považována za encyklopedii myšlenek Sufi, a „Drahokamy moudrosti“.
Bůh v arabském systému má dvě entity: jedna je nepostřehnutelná a nepoznatelná (batin) a druhá je explicitní forma (zahir), vyjádřená ve všech různých stvořeních žijících na Zemi, vytvořených v božském obrazu a podobě. Jinými slovy, všichni lidé na světě jsou pouze zrcadly odrážejícími obraz Absolutního, jehož pravá podstata zůstává skrytá a nepoznatelná.
Dalším běžným učením intelektuálního súfismu bylo Wahdat al-Shuhud - učení jednoty důkazů. Byl vyvinut ve 14. století perským mystikem Ala al-Daul al-Simnani. Toto učení říká, že cílem mystiky není pokus sjednotit se s božstvem, protože je to naprosto nemožné, ale pouze hledat jediný opravdový způsob, jak ho uctívat. Toto pravé poznání přichází, pouze pokud člověk přísně dodržuje všechny požadavky Svatého zákona, které lidé obdrželi skrze zjevení proroka Mohameda.
Sufism, jehož filozofii se vyznačoval výrazným mystikem, tak stále dokázal najít způsoby, jak se smířit s ortodoxním islámem. Je možné, že učení al-Simnaniho a jeho mnoha následovníků umožnilo Sufismovi pokračovat ve své zcela pokojné existenci v muslimském světě.
Sufi literatura
Je těžké ocenit rozmanitost myšlenek, které Sufism přinesl do muslimského světa. Knihy súfijských učenců právem vstoupily do pokladnice světové literatury.
Během vývoje a formování Sufism jako výuky, se objevila také Sufi literatura. Bylo to velmi odlišné od toho, které již existovalo v jiných islámských hnutích. Hlavní myšlenkou mnoha děl byl pokus prokázat vztah súfismu s pravoslavným islámem. Jejich cílem bylo ukázat, že myšlenky súfijů jsou plně v souladu se zákony Koránu a praxe v žádném případě neodporují životnímu stylu pravého muslima.
Sufiho učenci se pokoušeli interpretovat Korán vlastním způsobem, přičemž hlavní pozornost byla věnována ayatům - místům, která byla tradičně považována za nepochopitelná pro mysl jednoduchého člověka. Toto způsobilo extrémní rozhořčení mezi ortodoxními tlumočníky, kteří byli kategoricky proti spekulativním předpokladům a alegoriem při komentování Koránu.
Podle islámských učenců byli Sufové zcela hadísové (legendy o skutcích a výrokech Proroka Muhammada). O spolehlivost tohoto nebo toho svědectví se příliš nebáli, zvláštní pozornost věnovali pouze své duchovní složce.
Sufismus nikdy neodmítl islámské právo (fiqh) a považoval jej za nezbytný aspekt náboženství. Avšak mezi Sufisem se Zákon stává duchovnějším a vznešeným. Je to ospravedlnitelné z morálního hlediska, a proto nedovoluje islámu, aby se úplně proměnil v rigidní systém, který vyžaduje, aby jeho následovníci pouze přísně dodržovali všechny náboženské řády.
Praktický súfismus
Ale kromě vysoce intelektuálního súfismu, který spočívá ve složitých filozofických a teologických konstrukcích, se vyvinul i další směr výuky, tzv. Pragmatický súfismus. Co je to, můžete hádat, pokud si vzpomínáte, jak populární jsou dnes různá orientální cvičení a meditace zaměřené na zlepšení jednoho či druhého aspektu života člověka.
V pragmatickém súfismu lze rozlišit dvě hlavní školy. Navrhli své vlastní, pečlivě navržené praktiky, jejichž implementace by měla poskytnout osobě možnost přímé intuitivní komunikace s božstvem.
První školu založil perský mystik Abu Yazid al-Bistami, který žil v 9. století. Hlavním postulátem jeho učení bylo dosažení extatické extáze (Galaba) a „intoxikace láskou k Bohu“ (sakrální). Tvrdil, že dlouhým přemýšlením o jednotě božstva lze postupně dosáhnout stavu, kdy „já“ osoby zcela zmizí a zanikne do božstva. V tuto chvíli dochází ke změně rolí, když se člověk stane božstvem a božstvo se stává osobou.
Zakladatelem druhé školy byl také mystik z Persie, jmenoval se Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Uznal možnost extatické fúze s božstvem, ale naléhal na své následovníky, aby pokročili od „intoxikace“ k „střízlivosti“. V tomto případě božstvo proměnilo samotnou podstatu člověka a vrátil se na svět nejen aktualizovaný, ale také obdařený právy mesiáše (bak). Toto nové stvoření mohlo plně ovládat jeho extatické stavy, vize, myšlenky a pocity, a proto ještě účinněji sloužit prospěchu lidí, poučovat je.
Cvičení v soufismu
Sufí praktiky byly tak rozmanité, že nebylo možné je podřídit žádnému systému. Mezi nimi je však několik nejčastějších, které mnozí stále používají.
Za nejslavnější praxi se považují tzv. Súfijské kruhy. Umožňují cítit se jako centrum světa a cítit silný energetický cyklus kolem. Z vnější strany to vypadá jako rychlá víření s otevřenýma očima a zvednutými rukama. Jedná se o druh meditace, která končí pouze tehdy, když oslabená osoba padá na zem, čímž se s ní zcela spojí.
Kromě kroužení praktikovali Sufové nejrůznější metody poznání božstva. Mohly to být zdlouhavé meditace, určitá dechová cvičení, mlčení na několik dní, dhikr (něco jako meditativní čtení manter) a mnoho dalšího.
Sufi hudba byla vždy nedílnou součástí těchto praktik a byla považována za jeden z nejsilnějších prostředků, jak přiblížit člověka božstvu. Tato hudba je v naší době populární, je právem považována za jedno z nejkrásnějších výtvorů kultury arabského východu.
Sufi Brotherhood
Postupem času se bratrství začalo objevovat v prsou Sufismu, jehož účelem bylo dát člověku určité prostředky a dovednosti pro přímou komunikaci s Bohem. To je touha dosáhnout určité svobody mysli na rozdíl od světských zákonů pravoslavného islámu. A dnes v súfismu existuje mnoho dervišských bratrství, která se liší pouze způsoby, jak dosáhnout sloučení s božstvem.
Tato bratrstva se nazývají tariqy. Zpočátku byl tento termín aplikován na jakoukoli jasnou praktickou metodu „cesty“ Sufi, ale postupem času se staly takzvanými jen ty praktiky, které kolem nich shromažďovaly největší počet následovníků.
Od chvíle, kdy se objevily bratrství, se v nich začala formovat zvláštní instituce vztahů. Každý, kdo se chtěl vydat na cestu Sufi, si musel vybrat duchovního mentora - Murshida nebo Sheikha. Má se za to, že tarif nelze předat sami, protože člověk bez průvodce riskuje ztrátu zdraví, mysli a možná i života sám. Na cestě musí student poslouchat svého učitele v každém detailu.
V rozkvětu výuky v muslimském světě bylo 12 největších taríků, později se zrodilo mnoho dalších vedlejších větví.
S rozvojem popularity těchto sdružení se jejich byrokratizace ještě více prohloubila. Systém vztahů „student-učitel“ byl nahrazen novým systémem „nováček-světec“ a murid již neposlouchal ani tak vůli svého učitele, jako pravidla stanovená v bratrství.
Nejdůležitější mezi pravidly bylo úplné a bezpodmínečné podřízení se hlavě tariqahu - nositeli milosti. Bylo také důležité přísně dodržovat chartu bratrství a jasně dodržovat všechny mentální a fyzické praktiky předepsané touto chartou. Stejně jako v mnoha jiných tajných řádech byly v taríkách vyvinuty záhadné iniciační rituály.
Existují skupiny, které dokázaly přežít dodnes. Největší z nich jsou Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi a Tijani.
